Chez Tashi Delek, pour écrire nos articles, nous nous appuyons sur les textes canoniques et sur les commentaires reconnus des traditions théravada et tibétaine. En ce qui concerne nos guides sur les produits tibétains et sur l’artisanat, nous puisons nos sources et le savoir que nous partageons dans nos nombreux voyages au Tibet, à la rencontre des artisans locaux tibétains.
Le Livre des Morts Tibétain est l’un des textes bouddhistes les plus célèbres en Occident, et l’un des plus mal compris. On lui prête une âme qui voyage, un jugement, un au-delà : autant de notions qui lui sont souvent étrangères. Nous vous proposons de le reprendre avec soin. Que sont vraiment les bardo, ce que dit le texte sur la réincarnation, d’où il vient, et pourquoi la version que la plupart d’entre nous connaissent est en partie une invention occidentale.
Que dit le Livre des Morts Tibétain, et quel est son vrai titre
Le nom « Livre des Morts Tibétain » n’existe pas au Tibet. Il a été forgé en 1927 par l’éditeur américain Walter Evans-Wentz, par analogie avec le Livre des Morts égyptien, alors célèbre. Le titre tibétain réel est Bardo Thödol (bar do thos grol), que l’on traduit par « la libération par l’écoute dans l’état intermédiaire ».
Ce titre exact dit déjà l’essentiel. Il ne s’agit pas d’un livre « sur les morts », mais d’un texte que l’on lit à voix haute au mourant puis au défunt, pour l’aider à reconnaître ce qu’il traverse. La libération vient « par l’écoute » : le rôle du texte est de rappeler, au bon moment, ce que la personne a idéalement pratiqué de son vivant.
Il faut aussi corriger une idée répandue : le Bardo Thödol n’est pas « le » grand livre unique du bouddhisme tibétain sur la mort. C’est un ensemble de textes rituels appartenant à un cycle plus vaste, dont il existe plusieurs arrangements selon les lignées. Le réduire à un ouvrage fermé, comme une Bible, donne une image fausse de ce qu’il est réellement.
Les six bardo : bien plus que l’après-mort
Le mot bardo signifie « état intermédiaire », l’entre-deux. On réduit souvent le terme à la période qui suit la mort, mais la tradition en compte six, et trois d’entre eux concernent les vivants.
Les trois premiers appartiennent à cette vie : le bardo de la naissance à la mort (l’existence ordinaire), le bardo du rêve, et le bardo de la méditation profonde. Cette idée est essentielle et presque toujours oubliée : selon la tradition, tout instant de conscience est un intermédiaire entre un passé et un futur. On peut donc s’entraîner, de son vivant, à traverser les bardo.
Les trois derniers couvrent le passage de la mort à la renaissance, et ce sont eux que décrit surtout le Bardo Thödol. Nous les détaillons ci-dessous, car c’est là que se concentrent les malentendus.
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| Bardo | Moment | Ce qui s’y joue |
|---|---|---|
| Kyené (vie) | De la naissance à la mort | L’existence ordinaire, où se prepare tout le reste |
| Milam (rêve) | Le sommeil | L’entraînement à reconnaître l’illusion |
| Samten (méditation) | La méditation profonde | La stabilité de l’esprit, répétition du passage |
| Chikhaï (mort) | L’instant de la mort | L’apparition de la « claire lumière » |
| Chönyï (réalité) | Après la mort | Les visions des déités paisibles et courroucées |
| Sidpa (devenir) | Vers la renaissance | L’attraction vers une nouvelle existence |
Ce que le Livre des Morts Tibétain dit de la réincarnation
C’est ici qu’il faut être le plus précis, car le mot « réincarnation » charrie une idée que le bouddhisme refuse : celle d’une âme permanente qui passerait d’un corps à un autre. Le bouddhisme enseigne l’anatta, le non-soi : il n’y a pas de noyau fixe, pas d’âme-substance qui voyagerait intacte.
Ce qui se poursuit d’une vie à l’autre n’est donc pas une âme, mais une continuité de conscience, un courant causé, un peu comme une flamme qui en allume une autre : la seconde flamme n’est ni la même ni une autre. On parle plus justement de renaissance que de réincarnation. Cette distinction n’est pas un détail de vocabulaire : elle change tout le sens du texte.
Ce qui oriente cette continuité, c’est le karma, non pas comme une punition, mais comme la loi des actes et de leurs conséquences. Les visions décrites dans les bardo après la mort ne sont pas, selon la tradition, des êtres extérieurs : ce sont des projections de l’esprit lui-même, façonnées par les tendances accumulées. Reconnaître leur nature illusoire, c’est se libérer. Nous développons cette mécanique dans notre article sur la véritable définition du karma.
Enfin, la renaissance peut se produire dans l’un des six royaumes de l’existence conditionnée, des déités aux enfers en passant par le monde humain. Ces royaumes sont décrits en détail dans la roue de l’existence ; nous y consacrons un article à part entière sur la roue de la vie et ses six royaumes.
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Les trois bardo de l’après-mort en détail
Le premier, le bardo de l’instant de la mort (chikhaï), est le plus bref et le plus important. Au moment où les fonctions vitales s’éteignent apparaît, selon le texte, la claire lumière de la nature de l’esprit. Celui qui la reconnaît se libère immédiatement. C’est le même « clair » que les pratiquants s’exercent à percevoir en méditation, ce qui explique pourquoi la pratique de toute une vie prepare ce seul instant.
Le deuxième, le bardo de la réalité (chönyï), est le plus spectaculaire, et le plus déformé en Occident. S’y succèdent des visions de déités paisibles puis courroucées. Le texte est formel sur un point que les lectures populaires oublient : ces figures ne sont pas des dieux extérieurs ni des démons, mais les manifestations de l’esprit du défunt, ses propres énergies devenues images. Les craindre, c’est prolonger l’errance ; les reconnaître, c’est se libérer.
Le troisième, le bardo du devenir (sidpa), conduit vers la renaissance. La conscience, poussée par ses tendances, est attirée vers une nouvelle existence. Le texte décrit même une technique de dernier recours, dite « fermeture de l’entrée de la matrice », pour retarder ou empêcher une renaissance défavorable. C’est dans ce bardo que la lecture faite au défunt cherche encore à l’orienter.
Les 49 jours : ce que dit le texte, ce qu’on lui fait dire
La durée de 49 jours entre la mort et la renaissance est le détail le plus connu du Livre des Morts Tibétain. Elle mérite une explication mesurée.
Ces 49 jours, soit sept semaines, correspondent à la période maximale que la tradition accorde au passage par les bardo. Ce n’est pas un compte à rebours mécanique : selon les enseignements, la libération peut survenir bien plus tôt, dès l’instant de la mort pour un pratiquant accompli, et la durée réelle varie. Le chiffre marque une limite, pas une horloge.
C’est pendant cette période que les proches et un lama peuvent lire le texte, accomplir des rituels et des offrandes. L’intention n’est pas de « sauver une âme », mais d’accompagner une continuité de conscience et de cultiver, chez les vivants comme pour le défunt, un état d’esprit paisible. La compassion y tient une place centrale, bien plus que la peur du jugement.
Livre des Morts Tibétain : origine et version trompeuse
Le Bardo Thödol est un terma, un « trésor » : un texte que la tradition attribue à Padmasambhava au VIIIe siècle, dissimulé puis redécouvert. C’est le révélateur Karma Lingpa qui l’aurait mis au jour au XIVe siècle, sur une montagne du Tibet central. Il appartient à l’école Nyingma, la plus ancienne du bouddhisme tibétain.
La version que la plupart des lecteurs occidentaux connaissent pose un vrai problème. L’édition d’Evans-Wentz de 1927 ne traduisait qu’une petite partie du cycle, et surtout elle l’a interprétée à travers la théosophie, un courant ésotérique occidental. Le vocabulaire d’âme, de plans et de jugement vient de là, pas du texte tibétain.
Le célèbre commentaire psychologique de Carl Gustav Jung, joint à cette édition, a encore déplacé le texte vers une lecture symbolique de l’inconscient. Passionnante, mais qui n’est pas ce que dit le Bardo Thödol. Des traductions plus fidèles existent aujourd’hui, notamment celle dirigée par Gyurme Dorje. Retenez le principe : la version la plus répandue est aussi la plus occidentalisée.
Cette prudence rejoint celle que nous tenons sur d’autres notions tibétaines popularisées en Occident, comme nous l’expliquons à propos de l’Éveil et du nirvana dans la tradition tibétaine.
Recevoir le Livre des Morts Tibétain avec justesse
Comment aborder ce texte quand on n’est pas bouddhiste ? Avec respect et sans précipitation. Quelques repères aident à ne pas le trahir.
Repères de lecture
Aborder le Bardo Thödol sans contresens
- Gardez en tête que c’est un texte rituel destiné à être lu à voix haute, pas un traité à lire comme un essai.
- Remplacez mentalement « âme » par continuité de conscience : c’est la clé qui évite le principal contresens.
- Voyez les déités comme des projections de l’esprit, non comme des dieux ou des démons.
- Préférez une traduction récente et commentée à l’édition Evans-Wentz de 1927, marquée par la théosophie.
- Si le sujet de la mort vous touche personnellement, rien ne presse : ce texte se lit mieux au calme qu’en période de deuil aigu.
Un dernier mot sur ce point délicat. Si vous traversez un deuil, ce texte peut éclairer ou, au contraire, peser. Il n’a pas vocation à remplacer un accompagnement humain. Le lire par curiosité spirituelle et le lire dans la douleur d’une perte récente sont deux démarches différentes, et la seconde mérite d’être entourée.
À retenir
- Le vrai titre est Bardo Thödol, « libération par l’écoute dans l’état intermédiaire » : un texte lu au mourant, pas un livre « sur les morts ».
- Il existe six bardo, dont trois concernent les vivants (vie, rêve, méditation).
- Le bouddhisme parle de renaissance, pas de réincarnation d’une âme : une continuité de conscience orientée par le karma.
- Les déités des bardo sont des projections de l’esprit, non des êtres extérieurs.
- Les 49 jours sont une durée maximale, pas un compte à rebours mécanique.
- La version d’Evans-Wentz (1927), lue à travers la théosophie et Jung, a occidentalisé le texte : préférez une traduction récente.
FAQ : le Livre des Morts Tibétain
Le Livre des Morts Tibétain parle-t-il vraiment de réincarnation ?
Il parle de renaissance, ce qui n’est pas la même chose. Le bouddhisme rejette l’idée d’une âme permanente qui se réincarne. Ce qui se poursuit est une continuité de conscience orientée par le karma, comme une flamme qui en allume une autre sans être identique.
Combien y a-t-il de bardo ?
Six. Trois concernent les vivants (la vie, le rêve, la méditation) et trois le passage de la mort à la renaissance (l’instant de la mort, la réalité, le devenir). Réduire les bardo à l’après-mort est l’erreur la plus courante.
Que signifient les 49 jours ?
C’est la durée maximale attribuée au passage par les bardo, soit sept semaines. Ce n’est pas un délai fixe : la libération peut survenir bien plus tôt. Pendant cette période, proches et lama lisent le texte et accomplissent des rituels.
Qui a écrit le Bardo Thödol ?
La tradition l’attribue à Padmasambhava au VIIIe siècle. C’est un terma, un texte-trésor caché puis redécouvert au XIVe siècle par Karma Lingpa. Il appartient à l’école Nyingma, la plus ancienne du bouddhisme tibétain.
Les déités décrites sont-elles réelles ?
Selon le texte lui-même, non : ce sont des projections de l’esprit du défunt, ses propres énergies devenues visions. Les prendre pour des êtres extérieurs à craindre est justement ce que le texte invite à dépasser.
Faut-il être bouddhiste pour lire ce texte ?
Non, mais mieux vaut une traduction fiable et un peu de contexte. L’édition la plus répandue, celle d’Evans-Wentz, est marquée par l’ésotérisme occidental. En cas de deuil récent, ce texte peut peser : rien n’oblige à l’aborder dans la douleur.
Un guide pour la conscience, pas un manuel de l’au-delà
Le Livre des Morts Tibétain n’est ni un récit d’outre-tombe ni un manuel ésotérique. C’est un texte qui invite à reconnaître la nature de l’esprit, à l’instant de la mort comme à chaque instant de la vie. Le recevoir ainsi, débarrassé des couches d’interprétation occidentale, c’est lui rendre sa vraie portée : une invitation à vivre, et à mourir, avec lucidité et compassion.