Chez Tashi Delek, pour écrire nos articles, nous nous appuyons sur les textes canoniques et sur les commentaires reconnus des traditions théravada et tibétaine. En ce qui concerne nos guides sur les produits tibétains et sur l’artisanat, nous puisons nos sources et le savoir que nous partageons dans nos nombreux voyages au Tibet, à la rencontre des artisans locaux tibétains.
Cherchez « les 10 règles du bouddhisme » et vous trouverez deux listes différentes, souvent mélangées dans le même article. L’une parle de calomnie et de convoitise, l’autre de lits hauts et de pièces d’argent. Les deux sont authentiques, mais elles ne s’adressent pas aux mêmes personnes.
Ce guide démêle les deux listes, donne leur formulation d’origine en pali et en tibétain, et explique pourquoi une règle bouddhiste n’a rien d’un commandement. Il montre aussi comment ces règles s’appliquent quand on n’est ni moine ni nonne.
En résumé
- L’expression « 10 règles du bouddhisme » désigne deux listes distinctes : les dix actes vertueux, valables pour tous, et les dix préceptes du novice, propres à la vie monastique.
- Les dix actes vertueux se répartissent en 3 actes du corps, 4 de la parole et 3 de l’esprit. Ils sont exposés dans le canon pali (Sāleyyaka Sutta, MN 41).
- Les dix préceptes du novice reprennent les cinq préceptes des laïcs, avec la chasteté complète, et y ajoutent cinq règles de simplicité : repas, spectacles, parure, lit, argent.
- Une règle bouddhiste est un engagement volontaire à s’entraîner, pas un ordre divin. Celui qui la rompt la reprend, sans damnation.
- Dans la tradition tibétaine, les dix actes vertueux (gewa chu) forment la première étape de la voie graduelle, le lamrim.
Les 10 règles du bouddhisme : deux listes à ne pas confondre
La première liste est celle des dix voies de l’action vertueuse (dasa kusala kammapatha en pali). Elle décrit ce qu’il faut éviter pour ne pas nuire, en actes, en paroles et en pensées. Elle concerne tout le monde, moine ou laïc.
La seconde liste est celle des dix préceptes (dasa sikkhāpada) que reçoit un novice, le sāmaṇera, lorsqu’il entre au monastère. Elle figure dans un court texte récité à l’ordination, le deuxième chapitre du Khuddakapāṭha.
Les deux listes partagent quatre règles : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir de conduite sexuelle nuisible, ne pas mentir. Au-delà, elles divergent complètement. La première s’intéresse à la parole et à l’esprit, la seconde au mode de vie.
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| Dix actes vertueux | Dix préceptes du novice | |
|---|---|---|
| Nom pali | Dasa kusala kammapatha | Dasa sikkhāpada |
| Nom tibétain | Gewa chu (dge ba bcu) | Vœux de getsul (dge tshul) |
| Pour qui | Tout le monde | Novices, avant l’ordination complète |
| Ce qu’elle règle | Les actes, les paroles, les pensées | Les actes et le mode de vie |
| Source | Sāleyyaka Sutta (MN 41) | Khuddakapāṭha 2 |
| Forme | Description des conduites saines et malsaines | Engagement prononcé à l’ordination |
Il existe d’autres listes de dix, comme les dix perfections (pāramī) du théravada : générosité, moralité, renoncement, sagesse, effort, patience, véracité, détermination, bienveillance, équanimité. Ce sont des qualités à développer, pas des règles, et on ne les range pas sous ce mot.
Les dix actes vertueux : les règles du bouddhisme pour tous
Le Sāleyyaka Sutta rapporte un enseignement donné à des villageois, pas à des moines. Le Bouddha y explique pourquoi certains êtres connaissent une renaissance heureuse et d’autres non. Sa réponse tient en dix conduites, classées selon les trois portes de l’action : le corps, la parole et l’esprit.
Chaque règle se formule de deux façons. En négatif, c’est un acte à éviter. En positif, c’est une vertu à cultiver. La tradition tibétaine insiste sur ce second versant : s’abstenir de tuer ne suffit pas, il s’agit aussi de protéger la vie.
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| Porte | Acte à éviter | Terme pali | Vertu à cultiver |
|---|---|---|---|
| Corps | 1. Tuer un être vivant | pāṇātipāta | Protéger la vie |
| 2. Prendre ce qui n’est pas donné | adinnādāna | Donner, être généreux | |
| 3. Conduite sexuelle nuisible | kāmesu micchācāra | Fidélité, respect d’autrui | |
| Parole | 4. Mentir | musāvāda | Dire vrai |
| 5. Semer la discorde | pisuṇā vācā | Parole qui rapproche | |
| 6. Parler durement | pharusā vācā | Parole douce | |
| 7. Bavarder en vain | samphappalāpa | Parole utile, au bon moment | |
| Esprit | 8. Convoiter | abhijjhā | Se réjouir du bien d’autrui |
| 9. Vouloir du mal | byāpāda | Bienveillance | |
| 10. Vues fausses | micchādiṭṭhi | Vue juste |
Les trois règles du corps
Le premier acte, ne pas tuer, vise tout être vivant, pas seulement l’humain. Les commentaires précisent qu’il faut cinq conditions pour que l’acte soit complet : un être vivant, la conscience que c’en est un, l’intention de tuer, l’action, et la mort qui en résulte. Écraser un insecte sans le voir n’est donc pas le même acte que le tuer délibérément.
Le deuxième, ne pas prendre ce qui n’est pas donné, va plus loin que le vol. La formule pali vise tout ce qui n’a pas été offert : un objet emprunté et gardé, une fraude, un salaire retenu.
Le troisième concerne la sexualité. Pour un laïc, il ne demande pas la chasteté. Le texte nomme surtout les relations qui trahissent un engagement ou portent atteinte à une personne sous la protection d’autrui. Le principe général est de ne pas causer de souffrance par le désir.
Les quatre règles de la parole
La parole compte quatre règles, plus que le corps ou l’esprit. Ce poids est voulu. On fait plus de mal en parlant qu’en agissant, simplement parce qu’on parle beaucoup plus souvent qu’on n’agit.
Le mensonge est la faute la plus évidente. La parole qui divise est plus subtile : rapporter à quelqu’un ce qu’un autre a dit de lui, pour les brouiller, peut se faire sans un seul mot faux.
La parole dure vise l’intention de blesser, pas le ton. Un mot ferme dit avec bienveillance n’est pas une parole dure ; un compliment ironique peut l’être. Enfin, le bavardage vain désigne les paroles sans but ni bénéfice, qui dispersent l’attention de celui qui parle comme de celui qui écoute.
Ces quatre règles forment le contenu de la parole juste, troisième branche du Noble Chemin Octuple appliqué au quotidien.
Les trois règles de l’esprit
La convoitise n’est pas le simple désir. C’est le souhait de s’approprier ce qui appartient à un autre, accompagné de l’idée que « ce serait bien si c’était à moi ».
La malveillance est le souhait que l’autre souffre. Elle n’a pas besoin de passer à l’acte pour être comptée : c’est la pensée elle-même, entretenue, qui constitue la faute.
Les vues fausses, enfin, ne désignent pas n’importe quelle opinion erronée. Le sutta les définit précisément : croire que le don n’a pas de fruit, que les actes n’ont pas de conséquence, que rien ne relie une vie à la suivante. Autrement dit, nier la logique même du karma, au sens où l’entend vraiment le bouddhisme.
Pourquoi une pensée peut être une faute
C’est le point qui surprend le plus un lecteur occidental, et aucune des pages qui traitent du sujet ne l’explique. Comment une pensée, que personne ne voit, pourrait-elle être une faute ?
La réponse tient en une phrase du canon pali : « C’est l’intention, moines, que j’appelle karma » (Nibbedhika Sutta, AN 6.63). Pour le bouddhisme, ce qui produit des conséquences n’est pas le geste mais l’intention qui l’anime, la cetanā.
Dans cette logique, l’ordre des trois portes s’inverse. L’esprit vient en premier, puisque c’est lui qui met en mouvement la parole et le corps. Les trois dernières règles ne sont donc pas un ajout moral : elles visent la racine des sept autres.
On retrouve ici les trois poisons de la tradition : la convoitise est une forme de l’avidité, la malveillance de la haine, les vues fausses de l’ignorance. Ce sont les mêmes trois forces que l’on voit au centre de la roue de la vie tibétaine, sous les traits d’un coq, d’un serpent et d’un porc.
Cela explique aussi pourquoi aucune autorité extérieure ne peut vérifier ces règles. Leur seul témoin est celui qui les pratique. C’est pour cette raison que l’éthique bouddhiste est inséparable de la méditation : il faut apprendre à voir ses pensées pour pouvoir les travailler.
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Les dix préceptes du novice : les règles du bouddhisme monastique
La seconde liste se récite lors de l’ordination des novices, dans les pays théravada comme au Tibet. Chaque précepte suit la même formule pali : … veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi, « je prends la règle d’entraînement de m’abstenir de… ».
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| # | S’abstenir de… | Terme pali | Ce qu’il protège |
|---|---|---|---|
| 1 | Tuer un être vivant | pāṇātipātā | La vie d’autrui |
| 2 | Prendre ce qui n’est pas donné | adinnādānā | Les biens d’autrui |
| 3 | Toute activité sexuelle | abrahmacariyā | La disponibilité de l’esprit |
| 4 | Mentir | musāvādā | La confiance |
| 5 | Boissons enivrantes | surāmeraya | La vigilance |
| 6 | Manger après midi | vikālabhojanā | La légèreté du corps, la sobriété |
| 7 | Danse, chant, musique, spectacles | nacca-gīta-vādita | Le calme des sens |
| 8 | Guirlandes, parfums, parures | mālā-gandha-vilepana | La simplicité, le non-attachement à l’image |
| 9 | Lits hauts et luxueux | uccāsayana-mahāsayanā | L’humilité, la sobriété |
| 10 | Recevoir de l’or et de l’argent | jātarūpa-rajata | La dépendance à la communauté |
Les quatre premiers préceptes recoupent la liste précédente, avec une différence de taille : pour le novice, le troisième devient la chasteté complète. Ce n’est plus la conduite sexuelle nuisible qui est écartée, mais toute activité sexuelle.
Le cinquième, sur l’alcool, n’apparaît pas dans les dix actes vertueux. Sa formule pali est précise : il vise les boissons « qui sont cause de négligence » (pamādaṭṭhāna). Ce n’est pas la boisson qui est mise en cause, c’est la perte de vigilance qu’elle provoque, et qui rend toutes les autres fautes plus faciles.
Les cinq derniers préceptes ne parlent pas de morale mais de mode de vie. Aucun d’eux ne décrit un acte nuisible en soi : manger le soir, écouter de la musique ou dormir sur un bon lit ne blesse personne. Ils servent à créer des conditions favorables à la pratique, en retirant ce qui stimule ou disperse.
Le dixième précepte, sur l’argent, a une portée particulière. Un moine qui ne possède rien dépend des offrandes des laïcs pour sa nourriture. Cette dépendance crée un lien quotidien entre le monastère et le village, celui que l’on observe encore lors de la quête du matin en Asie du Sud-Est. Son application concrète varie aujourd’hui selon les pays et les écoles.
Des cinq préceptes au code monastique : une échelle d’engagement
Les dix préceptes ne sont qu’un échelon. Le bouddhisme propose plusieurs niveaux d’engagement, choisis selon la situation de chacun, et chacun reprend le précédent en l’élargissant.
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| Ensemble | Nombre | Pour qui | Ce qui change |
|---|---|---|---|
| Cinq préceptes (pañcasīla) | 5 | Tout laïc qui prend refuge | Ne pas tuer, voler, nuire par la sexualité, mentir, s’enivrer |
| Huit préceptes (uposatha) | 8 | Laïcs, les jours d’observance | Chasteté, pas de repas après midi, ni spectacles ni parure, ni lit luxueux |
| Dix préceptes (sāmaṇera) | 10 | Novices | Ajout du renoncement à l’argent |
| Pāṭimokkha théravada | 227 | Moines pleinement ordonnés | Code monastique complet |
| Prātimokṣa tibétain | 253 | Moines ordonnés (gelong) | Code de l’école Mūlasarvāstivāda |
Les huit préceptes méritent qu’on s’y arrête. Ils permettent à un laïc de vivre une journée comme un novice, sans quitter sa vie. Dans les pays théravada, beaucoup les prennent les jours de pleine et de nouvelle lune, en passant la journée au temple.
Le nombre exact de règles monastiques varie selon l’école qui a transmis le code, ou Vinaya. Ces écarts tiennent à l’histoire de la transmission, pas à des désaccords de fond. Nous revenons sur ces lignées dans notre comparaison entre le théravada, le mahayana et le vajrayana.
Une règle bouddhiste n’est pas un commandement
Le mot pali traduit par « règle » ou « précepte » est sikkhāpada. Il signifie littéralement « pas d’entraînement » ou « règle d’apprentissage ». Le vocabulaire est celui d’un exercice, pas d’une loi.
La formule elle-même le montre. On ne dit pas « tu ne tueras pas », mais « je prends l’engagement de m’entraîner à ne pas tuer ». C’est la personne qui s’engage, à la première personne, et personne ne le lui impose.
Il n’y a pas non plus de juge. Le bouddhisme ne connaît pas de dieu créateur qui édicterait la loi et sanctionnerait sa violation. Les conséquences d’un acte découlent de l’acte lui-même, comme un fruit de sa graine. Une faute n’est pas un péché qui offense quelqu’un, c’est une cause de souffrance pour soi et pour les autres.
Conséquence pratique : celui qui rompt un précepte le reprend, tout simplement. Les laïcs renouvellent souvent leurs préceptes lors des cérémonies au temple. Les moines confessent leurs manquements devant la communauté, deux fois par mois, lors de la récitation du code monastique. Le but n’est pas de punir mais de remettre l’entraînement sur ses rails.
Cette éthique a une place précise dans la voie. Elle forme le premier des trois entraînements : discipline éthique (sīla), concentration (samādhi) et sagesse (paññā). Un esprit encombré de regrets ou de conflits se concentre mal ; la discipline sert d’abord à apaiser le terrain sur lequel la méditation peut s’installer.
Les règles du bouddhisme dans la tradition tibétaine
Au Tibet, les dix actes vertueux portent le nom de gewa chu, et leurs contraires celui de mi gewa chu. Ils sont enseignés très tôt dans le lamrim, la voie graduelle systématisée par Atisha puis Tsongkhapa, au niveau dit de la « petite capacité » : celui de la personne qui cherche avant tout à éviter une renaissance douloureuse.
Les grands manuels de la tradition, comme l’Ornement précieux de la libération de Gampopa, détaillent chaque acte et ses conséquences. On y trouve une idée propre à ces commentaires : un acte n’est complet que s’il réunit l’objet, l’intention, l’exécution et l’achèvement. Un acte inachevé pèse moins qu’un acte mené à son terme.
La tradition tibétaine organise par ailleurs l’engagement en trois ensembles de vœux, les dompa sum. Les vœux de libération individuelle (sotar) correspondent aux préceptes évoqués plus haut. Les vœux de bodhisattva engagent à agir pour le bien de tous les êtres. Les vœux tantriques accompagnent les initiations.
Pour un novice tibétain, le getsul, les dix préceptes sont détaillés en une trentaine de points, selon le code Mūlasarvāstivāda hérité de l’Inde. Ces engagements sont transmis par un maître qualifié, ce qui explique la place centrale du lama dans le bouddhisme tibétain.
Appliquer les 10 règles du bouddhisme au quotidien
Les dix actes vertueux s’appliquent sans vie monastique, et c’est précisément pour des laïcs qu’ils ont été enseignés. La difficulté n’est pas de les comprendre, mais de les remarquer au moment où ils se présentent.
Quatre façons concrètes de commencer
- Choisir une seule règle par semaine. Vouloir tout tenir à la fois décourage vite. Une semaine consacrée à la parole qui divise suffit à révéler combien on la pratique sans y penser.
- Faire un bilan le soir. Quelques minutes pour repasser la journée, sans se juger : où ai-je parlé durement, où ai-je été généreux ? La tradition tibétaine recommande d’ailleurs de se réjouir autant des actes justes que de regretter les autres.
- Cultiver le versant positif. Plutôt que de compter les fautes évitées, prendre une action positive par jour : un don, un mot qui rapproche deux personnes, une parole vraie là où le silence aurait été plus confortable.
- Essayer les huit préceptes une journée. Un dimanche sans dîner, sans écran ni musique, donne une idée très concrète de ce que la vie monastique cherche à créer.
Les trois règles de l’esprit demandent un outil de plus : la capacité de voir passer une pensée avant qu’elle ne devienne parole ou geste. C’est le rôle de la pratique méditative, en particulier de la vigilance décrite dans notre article sur la paresse et l’agitation pendant la méditation.
Trois idées reçues sur les règles du bouddhisme
« Un bouddhiste doit être végétarien. » Le premier précepte interdit de tuer, pas de manger de la viande. Dans le canon pali, le Bouddha autorise les moines à accepter la viande offerte, à condition de ne pas avoir vu, entendu ni soupçonné que l’animal a été tué pour eux (Jīvaka Sutta, MN 55). Certains textes du mahayana, eux, recommandent fortement le végétarisme, et les monastères chinois l’appliquent. Au Tibet, l’altitude a longtemps rendu ce choix presque impossible.
« Ces règles sont des interdits. » Elles sont formulées en négatif, mais chacune a son versant positif, et la tradition le met en avant. Ne pas tuer, c’est aussi protéger la vie ; ne pas voler, c’est aussi donner.
« Les règles servent à accumuler des mérites. » Elles produisent effectivement des conditions favorables, mais ce n’est pas leur but final. Elles préparent l’esprit à la concentration puis à la sagesse, qui seules mènent à la fin de la souffrance décrite dans les quatre nobles vérités.
FAQ : les règles du bouddhisme
Quelles sont les 10 règles du bouddhisme ?
Le plus souvent, il s’agit des dix actes vertueux : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir de conduite sexuelle nuisible, ne pas mentir, ne pas semer la discorde, ne pas parler durement, ne pas bavarder en vain, ne pas convoiter, ne pas vouloir de mal, ne pas entretenir de vues fausses. L’expression désigne aussi les dix préceptes du novice, une liste différente.
Quels sont les interdits du bouddhisme ?
Le bouddhisme ne parle pas d’interdits mais de règles d’entraînement que l’on choisit de prendre. Pour un laïc, la base est constituée des cinq préceptes : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas nuire par la sexualité, ne pas mentir, ne pas s’enivrer.
Quelle est la différence entre les 5 et les 10 préceptes ?
Les cinq préceptes concernent tous les laïcs. Les dix préceptes sont ceux du novice : ils transforment le troisième en chasteté complète et ajoutent cinq règles de simplicité (pas de repas après midi, ni spectacles, ni parure, ni lit luxueux, ni argent).
Que se passe-t-il si l’on rompt un précepte ?
Il n’y a ni sanction ni damnation. L’acte produit ses conséquences selon la logique du karma, et l’on reprend son engagement. Les moines confessent leurs manquements devant la communauté ; les laïcs renouvellent souvent leurs préceptes au temple.
Peut-on suivre ces règles sans être bouddhiste ?
Oui. Les dix actes vertueux ne demandent aucune croyance particulière pour être mis en pratique, à l’exception de la dixième règle, qui suppose d’admettre que les actes ont des conséquences. Beaucoup de pratiquants de la méditation les utilisent comme cadre éthique.
Combien de règles suit un moine tibétain ?
Un moine pleinement ordonné, le gelong, suit 253 règles selon le code Mūlasarvāstivāda en usage au Tibet. Un moine théravada en suit 227. Un novice suit les dix préceptes, détaillés en une trentaine de points dans la tradition tibétaine.
Faire attention plutôt qu’obéir
Prises ensemble, ces deux listes disent une seule chose sous deux formes. L’une décrit ce qui fait souffrir les autres et soi-même ; l’autre organise une vie où cette souffrance a moins de prise.
Aucune ne demande d’obéir. Toutes deux demandent de faire attention : à ce que l’on fait, à ce que l’on dit, et d’abord à ce que l’on pense avant de le dire. C’est sans doute l’idée la plus simple et la plus exigeante de l’éthique bouddhiste.